La Signification des Trois Singes de la Sagesse

Les trois singes sages sont une image symbolique qui veut dire "ne pas voir le mal, ne pas entendre le mal, ne pas parler du mal". Il y a trois singes : Mizaru qui se couvre les yeux 🙈, Kikazaru qui se couvre les oreilles 🙉, et Iwazaru qui se couvre la bouche 🙊. Cette image vient du Japon et a été décrite par Lafcadio Hearn dans son livre "Glimpses of Unfamiliar Japan". Beaucoup de gens pensent que cela signifie avoir un bon esprit, de bonnes paroles et de bonnes actions. En Occident, cela signifie souvent ignorer volontairement les problèmes. Parfois, les noms des singes sont mal prononcés comme Mizaru, Mikazaru et Mazaru. Les singes sont des macaques japonais, très communs au Japon.

Origine des trois macaques

Cette idée vient d'une gravure du XVIIe siècle au-dessus d'une porte du sanctuaire Tōshō-gū à Nikkō, au Japon. Les sculptures ont été faites par Hidari Jingoro et sont liées aux enseignements de Confucius, utilisant les singes pour montrer les étapes de la vie humaine. Cette idée est probablement arrivée au Japon avec une légende bouddhiste de Chine au VIIIe siècle. Le proverbe ressemble à une phrase de Confucius disant de ne pas regarder, écouter, parler ou faire ce qui est mal.

Le sanctuaire de Nikkō est un lieu important pour cette histoire. C'est un sanctuaire shintoïste où le singe a un rôle très important. Dans la religion shintoïste, le singe est considéré comme le messager des sanctuaires Hie, qui ont aussi des liens avec le bouddhisme Tendai. Le sanctuaire célèbre des fêtes importantes pendant l'année du singe, qui a lieu tous les douze ans, et une fête spéciale chaque seizième année du Kōshin. Les "trois singes mystiques" (Sambiki Saru) étaient décrits comme les assistants de Saruta Hito no Mikoto ou Kōshin, le dieu des routes. Le festival de Kōshin avait lieu le 60e jour du calendrier. Pendant ce festival, on croyait que les mauvaises actions d'une personne pouvaient être rapportées au ciel, sauf si des mesures d'évitement étaient prises. Les trois singes, qui ne voient pas, n'entendent pas et ne parlent pas, pouvaient symboliser les mauvaises actions commises au cours des 59 derniers jours.

Le Proverbe en Chine et au Japon

En chinois, une phrase similaire apparaît dans les derniers Analectes de Confucius, datant du IIe au IVe siècle av. J.-C. : "Ne regardez pas ce qui est contraire à la bienséance ; n'écoutez pas ce qui est contraire à la bienséance ; ne parlez pas de ce qui est contraire à la bienséance ; ne faites pas de mouvements contraires à la bienséance." Cette phrase a peut-être été simplifiée et raccourcie en arrivant au Japon. Les croyances les plus importantes de cette idée sont montrées dans le rite Kōshin de la religion populaire. Kōshin est une religion populaire japonaise qui vient du taoïsme chinois, avec une influence shintoïste ancienne, fondée par des moines bouddhistes Tendai à la fin du Xe siècle. On peut trouver beaucoup de monuments en pierre dans la partie orientale du Japon, autour de Tokyo. À la fin de la période Muromachi, il était courant de montrer des piliers de pierre représentant les trois singes lors des célébrations de Kōshin.

Bien que l'enseignement ne soit pas directement lié aux singes, le concept des trois singes est né d'un simple jeu de mots. Le dicton japonais "mizaru, kikazaru, iwazaru", qui signifie "ne pas voir, ne pas entendre, ne pas parler", utilise "-zaru", une conjugaison négative des trois verbes, qui ressemble à "saru" (singe). Ainsi, le dicton peut aussi être interprété comme faisant référence à trois singes.

Le Rôle des Sanshi et de Ten-Tei

Selon d'autres récits, les trois singes sages incitaient les Sanshi et les Ten-Tei à ne pas voir, dire ou entendre les mauvaises actions d'une personne. Les Sanshi sont les trois esprits qui vivent dans le corps de chacun et qui gardent la trace des bonnes et mauvaises actions de la personne. Tous les 60 jours, lors de la nuit appelée Kōshin-Machi, si la personne dort, les Sanshi quittent le corps et vont voir Ten-Tei, le Dieu céleste, pour lui rapporter les actions de cette personne. Ten-Tei décide alors de punir les mauvaises personnes en les rendant malades, en réduisant leur espérance de vie, ou même en mettant fin à leur vie dans les cas extrêmes. Les croyants de Kōshin, qui craignent ce jugement, essaient de rester éveillés pendant les nuits de Kōshin pour empêcher les Sanshi de quitter leur corps et de se présenter à Ten-Tei.

Signification du proverbe

On ne sait pas exactement quand et comment le dicton s'est propagé. Par exemple, en Éthiopie, la langue Ge'ez exprime une idée similaire : "Que l'œil jeûne, que la bouche jeûne, que les oreilles jeûnent".

Tout comme l'origine de l'expression est controversée, la signification de "ne pas voir le mal, ne pas entendre le mal, ne pas dire le mal" fait l'objet d'interprétations variées.

• Dans la tradition bouddhiste: Les principes du proverbe incitent à ne pas se concentrer sur les mauvaises pensées.
• Dans le monde occidental : Le proverbe et l'image sont souvent utilisés pour décrire un manque de responsabilité morale chez ceux qui refusent de reconnaître les irrégularités, détournant le regard ou feignant l'ignorance.
• Dans le contexte des gangs ou du crime organisé : Cela peut aussi être un code de silence.

Le quatrième singe de la sagesse

Parfois, un quatrième singe, nommé Shizaru, est ajouté pour symboliser le principe de "ne pas faire le mal". Il peut être représenté en train de croiser les bras ou de se couvrir les parties génitales. Dans une autre variante, ce quatrième singe se bouche le nez pour éviter une mauvaise odeur, d'où son surnom de "smell no evil" (ne pas sentir le mal). Une sculpture des quatre singes montre le singe supplémentaire posant ses mains sur ses genoux.

Selon Osho Rajneesh, le symbolisme des singes provient de l'ancienne tradition hindoue et a été diffusé à travers l'Asie par les moines bouddhistes. La version hindoue et bouddhiste originale inclut quatre singes, le quatrième couvrant ses parties génitales et signifiant "Ne fais rien de mal" dans le bouddhisme. Dans la version hindoue originale, la signification du quatrième singe est différente : "Cachez vos plaisirs. Cachez votre plaisir, ne le montrez à personne."

Osho Rajneesh a proposé sa propre interprétation de ce symbolisme. Pour lui, le premier singe signifie "N'écoutez pas la vérité car elle dérangera tous vos mensonges réconfortants." Le deuxième singe signifie "Ne regardez pas la vérité, sinon votre Dieu mourra et votre paradis et enfer disparaîtront." Le troisième singe signifie "Ne dites pas la vérité, sinon vous serez condamné, crucifié, empoisonné, torturé par la foule des inconscients." Enfin, le quatrième singe indique : "Cachez vos plaisirs, vos joies. Ne laissez personne savoir que vous êtes joyeux, heureux, extatique, car cela pourrait détruire votre vie même. C'est dangereux."

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Oeuvre d’art moderne

Les trois singes sages et le proverbe associé sont connus dans toute l'Asie et dans le monde occidental. Ils ont inspiré divers arts, comme les ukiyo-e (gravures sur bois japonaises) de Keisai Eisen, et apparaissent fréquemment dans la culture moderne.

La seule exception notable du Mahatma Gandhi à son mode de vie de non-possession était une petite statue des trois singes - Bapu, Ketan et Bandar. Aujourd'hui, une version plus grande des trois singes est mise en évidence à l'ashram de Sabarmati à Ahmedabad, dans le Gujarat, où Gandhi a vécu de 1915 à 1930 et d'où il est parti pour sa célèbre marche du sel. Cette statue a également inspiré une œuvre d'art réalisée en 2008 par Subodh Gupta, intitulée "Gandhi's Three Monkeys".

Les trois singes apparaissent aussi dans la scène du procès du film "La Planète des singes" (1968), où les juges imitent les singes qui ne voient, n'entendent et ne disent pas le mal, illustrant un exemple de sémiotique.

La maxime a également inspiré le film turc primé de 2008, "Trois singes" (Üç Maymun), réalisé par Nuri Bilge Ceylan. Ce film explore les conséquences des actions et les secrets qui ne sont ni vus, ni entendus, ni parlés, en se concentrant sur une famille qui choisit de fermer les yeux sur leurs problèmes.

Comment interprète-t-on les 3 singes aujourd’hui ?

Aujourd'hui, la philosophie des trois singes sages est encore interprétée de plusieurs façons. Dans certaines cultures, elle est utilisée pour enseigner aux enfants l'importance d'éviter les mauvaises influences et de se concentrer sur les bonnes actions. Dans d'autres contextes, elle est critiquée pour encourager l'ignorance volontaire des problèmes sociaux et moraux.

Les entreprises et les organisations utilisent parfois cette image pour rappeler aux employés de ne pas ignorer les comportements éthiquement douteux. Par exemple, certaines politiques de dénonciation utilisent les trois singes comme symbole pour encourager les employés à signaler les comportements inappropriés plutôt que de les ignorer.

En dehors de sa signification philosophique, l'image des trois singes sages a également trouvé une place dans la culture populaire et le marketing. Les gadgets, les statues et les œuvres d'art représentant les trois singes sont populaires dans de nombreux foyers et bureaux à travers le monde. Ces objets servent souvent de rappel visuel des principes qu'ils représentent.

Photo de mes 3 singes dans une piece

De nombreuses organisations non gouvernementales (ONG) et mouvements sociaux utilisent l'image des trois singes pour sensibiliser à divers problèmes mondiaux. Par exemple, des campagnes contre la violence domestique ou la corruption peuvent utiliser cette image pour illustrer l'importance de ne pas fermer les yeux sur ces problèmes.

L'Évolution des Trois Singes

Au fil du temps, l'interprétation des trois singes a évolué pour s'adapter à différentes cultures et époques. Dans certaines versions modernes, les singes sont représentés avec des téléphones portables, des écouteurs et des bandeaux sur les yeux, symbolisant la manière dont les gens choisissent d'ignorer les problèmes dans le monde numérique.

Les artistes contemporains utilisent aussi les trois singes pour commenter les problèmes de la société moderne. Par exemple, des œuvres d'art peuvent montrer les singes dans des contextes urbains, soulignant comment les gens ignorent les problèmes tels que la pollution, la pauvreté et les inégalités.

Les trois singes sages et leur maxime "ne pas voir le mal, ne pas entendre le mal, ne pas parler du mal" ont traversé les siècles et les cultures, s'adaptant à de nouvelles interprétations tout en conservant leur message fondamental. Que ce soit pour encourager la morale personnelle, critiquer l'ignorance délibérée ou servir de rappel dans notre vie quotidienne, les trois singes continuent de nous interpeller et de nous inspirer. Leur image simple mais puissante nous invite à réfléchir sur notre propre comportement et à chercher à améliorer le monde autour de nous, un geste à la fois.