Ganesh : Symbolisme et Signification Spirituelle

Que veut dire Ganesh ?

Ganesh, divinité hindoue des temps anciens, est traditionnellement honoré avant toute entreprise importante et est le protecteur des intellectuels, banquiers, scribes et auteurs. Son nom signifie à la fois "Seigneur du peuple" (gana désignant les gens ordinaires) et "Seigneur des ganas" (Ganesha étant le chef des ganas, les serviteurs gobelins de Shiva). Ganesh est corpulent et est généralement représenté tenant dans sa main quelques bonbons indiens ronds, dont il raffole. Son véhicule (vahana) est le gros rat bandicoot indien, symbolisant la capacité de Ganesha à surmonter tous les obstacles pour atteindre ses objectifs. Comme le rat et l'éléphant, Ganesh élimine les obstacles.

La naissance du dieu à Tête d'Éléphant

La naissance de Ganesh est racontée dans de nombreux récits, dont un où Parvati crée son fils à partir d'un morceau de tissu et demande à son époux, Shiva, de lui insuffler la vie. L'un des mythes les plus connus commence cependant comme suit. Un jour, la déesse Parvati se trouvait chez elle sur le mont Kailash et se préparait à prendre un bain. Ne voulant pas être dérangée, elle demanda à Nandi, le taureau de son mari Shiva, de garder la porte et d'empêcher quiconque d'entrer. Nandi prit fidèlement son poste, déterminé à respecter les souhaits de Parvati. Cependant, lorsque Shiva rentra à la maison et voulut naturellement entrer, Nandi dut le laisser passer, étant avant tout loyal envers Shiva. Parvati fut fâchée de cet affront, mais surtout du fait qu'elle n'avait personne d'aussi loyal envers elle que Nandi envers Shiva. Alors, prenant la pâte de curcuma (utilisée pour son bain) de son corps et lui insufflant la vie, elle créa Ganesh, déclarant qu'il était son propre fils loyal.

La prochaine fois que Parvati souhaita se baigner, elle plaça Ganesh en garde à la porte. En temps voulu, Shiva rentra chez lui et découvrit cet étrange garçon qui lui disait qu'il ne pouvait pas entrer dans sa propre maison ! Furieux, Shiva ordonna à son armée de détruire le garçon, mais tous échouèrent ! Ganesh possédait un tel pouvoir, étant le fils de Devî elle-même !

Cela surprit Shiva. Voyant qu'il ne s'agissait pas d'un garçon ordinaire, Shiva, habituellement paisible, décida qu'il devait le combattre et, dans sa fureur divine, trancha la tête de Ganesh, le tuant sur le coup. Lorsque Parvati l'apprit, elle fut tellement furieuse et insultée qu'elle décida de détruire toute la Création ! Le Seigneur Brahma, en tant que Créateur, n'était naturellement pas d'accord avec cette décision et demanda à Parvati de reconsidérer son plan drastique. Elle accepta, mais à deux conditions : d'une part, que Ganesh soit ramené à la vie et, d'autre part, qu'il soit à jamais vénéré avant tous les autres dieux.

Shiva, qui s'était calmé entre-temps et qui avait pris conscience de son erreur, accepta les conditions de Parvati. Il envoya Brahma avec l'ordre de ramener la tête de la première créature qu'il croiserait et qui serait couchée avec la tête orientée vers le nord. Brahma revint bientôt avec la tête d'un éléphant fort et puissant, que Shiva plaça sur le corps de Ganesh. L'une des défenses étant brisée, Ganesha est souvent représenté tenant le morceau brisé dans sa main. Lui insufflant une nouvelle vie, il déclara que Ganesha était aussi son propre fils et lui donna le statut de premier parmi les dieux et de chef de tous les ganas (classes d'êtres), Ganapati. Selon cette version du mythe, Ganesh est l'enfant de Parvati seule, un enfant né malgré l'intervention négative de Shiva. Néanmoins, Ganesha est traditionnellement considéré comme l'enfant de Shiva et Parvati.

Dans certaines régions de l'Inde, Ganesha est représenté comme célibataire, mais dans d'autres, on dit qu'il est marié à la fois à Buddhi ("Intelligence") et à Siddhi ("Succès"). D'autres traditions lui attribuent une troisième épouse, Riddhi ("Prospérité").

Signification de l'histoire de Ganesh

À première vue, cette histoire ressemble à un joli conte que nous pourrions raconter à nos enfants ou à un mythe sans réelle substance. Mais sa véritable signification mystique est voilée. Elle est expliquée de la manière suivante :

Parvati est une forme de Devî, la Parashakti (énergie suprême). Dans le corps humain, elle réside dans le chakra Muladhara (chakra racine) en tant que shakti Kundalini. Il est dit que lorsque nous nous purifions, en nous débarrassant des impuretés qui nous lient, le Seigneur vient automatiquement. C'est pourquoi Shiva, le Seigneur Suprême, est venu à l'improviste alors que Parvati se baignait.

Shiva est le Seigneur et le maître suprême. Ganesh représente ici le Jiva lié à l'ego. Lorsque le Seigneur arrive, le Jiva, enveloppé dans le nuage trouble de l'ego, ne le reconnaît généralement pas et peut même finir par se disputer ou se battre avec lui ! C'est pourquoi il est du devoir du Seigneur, sous la forme du gourou, de couper la tête de notre ego ! Cet ego est si puissant qu'au début, les instructions du gourou peuvent ne pas fonctionner, tout comme les armées de Shiva n'ont pas réussi à soumettre Ganesha. Il faut souvent adopter une approche plus ferme, mais le gourou compatissant, dans sa sagesse, finit par trouver un moyen.

Devi a menacé de détruire toute la Création après avoir appris la mort de Ganesh. Cela indique que lorsque l'ego meurt, le Jiva libéré se désintéresse de son véhicule physique temporaire, le corps, et commence à se fondre dans le Suprême. Le monde physique est ici représenté par Devi. Cette création impermanente et changeante est une forme de Devi, à laquelle appartient ce corps ; l'Absolu immuable est Shiva, auquel appartient l'âme. Lorsque l'ego meurt, le monde extérieur, dont l'existence dépend de l'ego, disparaît avec lui. Il est dit que si nous voulons connaître les secrets de ce monde, qui est une manifestation de Devi, nous devons d'abord recevoir les bénédictions de Ganesh.

Le fait que Shiva redonne vie à Ganesha et remplace sa tête par celle d'un éléphant signifie qu'avant de pouvoir quitter le corps, le Seigneur remplace d'abord notre petit ego par un "grand" ego ou ego universel. Cela ne signifie pas que nous devenons plus égoïstes. Au contraire, nous ne nous identifions plus au moi individuel limité, mais au grand moi universel. C'est ainsi que notre vie se renouvelle et devient une vie qui peut réellement profiter à la Création. Cependant, il ne s'agit que d'un ego fonctionnel, comme celui que Krishna et Bouddha ont conservé. Il s'agit d'une mince corde qui lie la conscience libérée à notre monde, uniquement pour notre bénéfice.

Ganesh se voit confier la domination des Ganas, terme général désignant toutes les classes d'êtres, depuis les insectes, les animaux et les humains jusqu'aux êtres subtils et célestes. Ces différents êtres contribuent tous à l'administration de la création, qu'il s'agisse des forces naturelles telles que les tempêtes et les tremblements de terre, des éléments comme le feu et l'eau, ou du fonctionnement des organes et des processus du corps. Si nous n'honorons pas les Ganas, chacune de nos actions est une forme de vol, car elle n'est pas sanctionnée. Par conséquent, au lieu de propitier chaque Gana afin de recevoir leurs bénédictions, nous nous inclinons devant leur Seigneur, Sri Ganesh. En recevant sa grâce, nous recevons la grâce de tous. Il élimine tous les obstacles potentiels et permet à nos efforts de réussir.

Telle est la grandeur de Sri Ganesh ! Jai Ganesha !

Ganesh Chaturthi

Ganesh Chaturthi est une célébration de 10 jours dans l'hindouisme, marquant la naissance de Ganesha, la divinité à tête d'éléphant, symbole de prospérité et de sagesse. La fête débute le quatrième jour (chaturthi) du mois de Bhadrapada (août-septembre), le sixième mois du calendrier hindou.

Pour commencer le festival, les Statues de Ganesh sont installées sur des plates-formes élevées à l'intérieur des maisons ou dans des tentes extérieures richement décorées. Le rituel commence par le pranapratishtha, qui invoque la divinité dans les statues, suivi du shhodashopachara, une offrande rituelle en 16 étapes. Pendant des chants d'hymnes védiques comme ceux de la Ganesh Upanishad, les statues sont honorées avec de la pâte de bois de santal rouge, des fleurs jaunes et rouges. Ganesh reçoit également des offrandes comme des noix de coco, du jaggery et 21 modaks (boulettes sucrées), considérées comme sa nourriture préférée.

À la clôture du festival, les statues sont transportées en grande procession vers les rivières locales, au son de tambours, de chants dévotionnels et de danses. Là, elles sont immergées, symbolisant le retour de Ganesh vers le mont Kailas, la demeure de ses parents, Shiva et Parvati.

Ganesh Chaturthi est devenue une grande fête publique sous le règne de Shivaji, souverain marathe (vers 1630-1680), qui l'a utilisée pour stimuler le sentiment nationaliste parmi ses sujets, alors en lutte contre les Moghols. En 1893, lorsque les Britanniques ont interdit les rassemblements politiques, le leader nationaliste indien Bal Gangadhar Tilak a relancé la fête. Aujourd'hui, elle est célébrée dans les communautés hindoues à travers le monde et est particulièrement populaire dans le Maharashtra et certaines régions de l'ouest de l'Inde.